اسم الأب، سقوط القيد، الذهان

ترجمة جزء من مقالة "قراءة لاكانية للذهان والعرض المرضى"
Saman Zoleikhaei

ترجمة: الدكتور سيد البدوي فتحي صديق

لقد خصص لاكان سيميناره الثالث والعشرين للقصصي الإيرلندي جيمس جويز (1882-1941)، الروائي والشاعر والكاتب المسرحي، والذي لقب كأحد أعظم الكُتاب تأثيراً في العالم وعلى مدار التاريخ. لقد قضى فترة شبابه صاخباً، وأمضى حياته في المنفى في بلدان مختلفة. ولكونه أشتهر بالبراعة اللغوية والتعقيد، فقد انتقل في كتاباته إلى التطرف والغلو في استخدام تيار الوعي... لقد كتب مسرحية "المنفيون"، المسرحية الوحيدة الباقية، في عام 1914؛ وتم نشرها في عام 1918، وقد تم تمثيلها دونما نجاح كبير.

ولقد سعى لاكان في هذا السيمينار الثالث والعشرين لصياغة وصك مصطلحٍ رابعٍ يكمل به حلقاته العقدية الثلاثية بشأن المتخيل والرمزي والواقعي. ولقد كانت كتابة "جويز" بالنسبة لجاك لاكان بمثابة المعطيات المطلوبة حتى يطرح صياغاته التنظيرية؛ وقد استخدم وهو يطرح صياغاته التنظيرية مفردة جديدة لم تكن تستخدم من قبل. لقد استخدم مفردة "sinthome" أي العرض المرضي لأول مرة في العام 1975 حتى يسبر غور فن جويز. فلقد استعار هذا المصطلح من السيكوباثولوجى (علم النفس المرضي). وفى علم السيكوباثولوجى لم تكن هذه المفردة مرتبطة بالمرض بقدر ما كانت مرتبطة بالبنية النفسية. فالعرض المرضي في التحليل النفسي إنما يتم النظر إليه على نحو مختلف عن العرض المرضي الطبي؛ ويُعتبر لاكان هو أول من أعطى صبغة جديدة لمفهوم ال "sinthome"(العرض المرضى) عندما قام بربطه بالحلقات العقدية الثلاثة الأخرى التي هي الواقعى والمتخيل والرمزى.   
 
ولقد استهل لاكان سيميناره الذي يحمل عنوان "Le Sinthome" على النحو التالي: "إن العرض المرضي Le Sinthome إنما هو طريقة هِيجاء قديمة لِما يتم هِيجاءه حديثاً ب symptom". وسعى لاكان لعدم الفصل بين هاتين المفردتين وكان يستخدمهما على نحو تبادلي... لقد ذهب لاكان لتحديد العرض المرضي عند "جويز" الذي يُبقي على اسمه ويثبته. فالعرض المرضي إنما هو ضرب من التشكّل أو الصياغة التطويرية التي تساعد الذات على أن تتجاهل بعض الحقيقة في حين تؤسس وتقيم البعض الآخر. ويقرر "درايفرز" Drivers: "إن الفن يقيناً يُقدم الخيط المضيء الخاص به لمنطق الواقعي والرمزي والمتخيل: إذ يستحضر للضوء الكيفية التي بها يكون التواجد السابق للواقعي ex-sistance والتناسق consistance للمتخيل والفجوة التي يحدثها الرمزي، بحيث يتم ربطهم جميعاً معاً على مستوى العقدة Knot. إن تناسق النظام المتخيل يمتد إلى استحالة التمزّق الذي يتسود فيه الواقعي. إن العرض المرضي الذي ينبثق باعتباره بقية باقية للأنظمة الثلاثة كلها إنما يكون قائماً من أجل اتساقهم. إن بزوغ ال sinthome، أي العرض المرضي، إنما يكمن في تلك النقطة التي عندها يتقاطع الواقعي والمتخيل، والتي هي جد مرتبطة بسقوط قيد لمحور أساسي في النظام الرمزي.

لقد بلغ التقارب الوثيق بين جيمس جويز وجاك لاكان ذروته في ضرب من سبر الغور العميق في واحد من سيميناراته الدراسية الأخيرة المنعقد في العام 1975-1976، والذي يحمل عنوان "العرض المرضي" “sinthome”. وفى بداية حلقته الدراسية المنعقدة في العاشر من فبراير من العام 1976، قام لاكان بطرح سؤاله على العامة وربما لأول مرة: عند أي نقطة يكون المرء مجنوناً؟ هل كان جويز مجنوناً؟ ومن خلال قيامه بالإجابة على هذا السؤال وصل لاكان لطرح نظريته بشأن "العرض المرضي" sinthome. وبقيامه بطرح صياغة تطويرية طبوغرافية وبرغبة منه في توسيع مدى العقدة البرومينيه Borromean Knot، قام لاكان بإدخال العرض المرضي، وقام باستجوابه وتقصيه من خلال كتابة جويز. وما قام لاكان بفعله في سيميناره الثالث والعشرين هو إقامة معبر يسدّ الفجوة بين النظرية الرياضية والكتابة الجويزية، حتى يعيد تعريف العرض المرضى بالنسبة للذات. فلقد تناول العرض المرضي symptom وقام بصك مصطلح sinthome حتى يتسنى له أن يضيف الصبغات والفروق الدقيقة للمعنى في مواجهة مسألة الأبوة عند جويز. ويُعدّ سيمينار لاكان بمثابة إعداد لتناول جويز بوصفه عرضاً مرضياً يمثل نتيجة عقب إعداد حرف من حرف عقب ضرب من النضال والكفاح بامتطاء البعد الرمزي المحكوم بالاسم الأبوي وتجاوزه على المستويين الحرفي literarily، والحرفي literally (أي بيوغرافيا)، ويتم تفسير حرفية الحرف وتناثره في ضوء إشكالية علاقة جويز مع أبيه.

وشأن العديد من المصطلحات الأخرى في الأعمال اللاكانية كان من الصعب أن يتم تعريف "العرض المرضي" sinthome دون أن يتم ربطه بالمفردات الأخرى. إن الذات حتى تهرب من سلاسل الذهان تلجأ للعرض المرضي الذي يُعدّ نتيجة لسقوط قيد الاسم-بتاع-ال-أب من النظام الرمزي. وإنه من خلال التوحد مع العرض المرضي، أو مع نواة الواقعي للهوية، أو مع الموضوع الصغير "a"، سوف تصبح الذات قادرة على أن تتحرك فيما وراء النظام الرمزي. والآن سألقى الضوء على سقوط القيد والاسم-بتاع-ال-أب والذهان والعرض المرضي لاستخلاص إطار نظري.

الاسم-بتاع-ال-أب، سقوط القيد، والذهان

لقد ظهر اسم الأب في كتابات لاكان في الخمسينات دونما أن يكون هناك علامات فصل ودونما حروف تاجية ليُشير إلى الدور التحريمي prohibitive والتكويني formative للأب في المركب الأوديبي. ففي تقرير روما (1953) تم طرح تعبير اسم الأب لأول مرة، وقام لاكان بتمييز الأب الرمزي عن كل من الأب المتخيل والأب الواقعي. ومفردة الاسم Name في الفرنسية تحمل معاً الإشارة ل-اسم الأب، والإشارة للمنع "لا" Name and No of the father. فالأب الرمزي يلعب دوراً مزدوجاً لكل من التشريع والتحريم. إن الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب يضطلع بمكانة رغبة الأم في النظام المتخيل ويحل محلها، ويساعد الذات على الدخول في مملكة الرموز والثقافة.

إن الوظيفة الأبوية تخدم خلاص الطفل من الشرَك الأمومي... إذ يتأتى الانفصال عن الأم والفصل نتيجة لدخول الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب. إن الأب يُعتبر المؤسس لقانون الآخر الكبير، ويمد بالأرضية لبزوغ الرغبة وتطورها. إن تنصيب القانون والنظام الرمزي هو الذي يجعل من تحقيق الرغبة مستحيلاً. ويتواجد الآخر الكبير، الممثل لقانون النظام الرمزي، باعتباره الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب. وتضطلع استعارة الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب بمكان رغبة الأم وتحل محلها. ولقد قام لاكان بصياغة هذه العملية في المعادلة التالية:


إن الاسم-بتاع-ال-أب لا يقوم فحسب بتكسير الثنائي الأم والطفل وتكسيره، وإنما أيضاً بتأسيس الفالوس باعتباره دال نقصان في الآخر الكبير. إن هاتين العمليتين تلتقيان في الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب. وكما يبرهن "فان هيوت": "هكذا تتبدى الأبوة كوظيفة رمزية يتم تمثيلها من حيث المبدأ بالأب الواقعي". فالأب يلعب دوراً رئيسياً في تأسيس النظام الرمزي ويعمل عمل المنظم للرغبة.

إن للأب دوراً مؤثراً في تكوين النفس الإنسانية في كل فرد. ويقرر "جريج" Grigg "إن وظيفة الأب، باعتباره المالك للفالوس، هي تنظيم رغبة الأم باعتبارها الآخر الكبير مطلق القدرة (للطفل)؛ إن الأب يتصرف باعتباره المدعم المساند لتوحد الذات بعمله على تكوين مثال الأنا للذات. إن الأب بما هو كذلك هو الذي يفصل الطفل عن الأم ويفتح السبيل لإدخال الطفل في النظام الرمزي. إن عمل النظام الرمزي يعتمد على دال الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب، التبدي الأفضل ما يكون والممثل لما يكونه الأب. ويناقش Fink: "ان الوظيفة الأبوية إنما هي وظيفة رمزية". وبالإسناد إلى المناحي الرمزية للأب، يُشير الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب إلى وكالة الأبوة. إن الاسم-بتاع-ال-أب ليس بمرتبط بشخص واقعي وإنما يلمح إلى وظيفة رمزية. إنه هو من يدخل القانون والنظام، ويقوم بتحطيم الثنائي المتخيل للعلاقة أم / طفل. ويقرر فينك: "إن في هكذا موقف يمكن للأب أو أي عضو آخر من أعضاء المنزل أو أي عضو آخر يقوم بالرعاية والاهتمام ان يخدم في مثل هذه الوظيفة النوعية المحددة: وظيفة إنهاء الوحدة الأم ـ الطفل، وذلك بخلق مسافة جوهرية أو انشقاق أساسي بين الأم / الطفل". إن وحدة الطفل والأم يتم كسرها من خلال تدخل طرف ثالث تم الاصطلاح عليه ب "الاستعارة الأبوية". إن هذا الثالوث يتم تنصيبه عن طريق طرف ثالث يسمى الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب في المعجم اللاكانى. إن الاسم-بتاع-ال-اب، بخدمته الوظيفة الأبوية، يخدم في كونه يقيم مسافة فاصلة ويكسر الوحدة بين الطفل والام ويمنعها ويجعل كلا الطرفين يفتقران لبعضهما، ويقيم نقصاناً لدى الطرفين الآخرين؛ إنه يحول دون بلوغ الطفل للأم، ويُلقي به في النظام الرمزي بقوانينه التأسيسية. 

ان الأب في النظام الرمزي عند لاكان يتأتى باعتباره ضرباً من الاستعارة التي تُدخل الطفل في عالم الرغبة والنقصان. فالفالوس، النقطة المركزية في العملية الرمزية، إنما هو الممثل لهذه الاستعارة التي تيّسر من دخول الذات في النظام الرمزي، وتضع رغبته قيد العمل. إن الاستعارة الأبوية تستثير دلالة الفالوس في هذا التحول الانتقالي العبري transition. إنها تضفي الصفة الاستعارية وتقيم حاجزا يحول دون الرغبة في الأم ودون رغبة الأم. 

إن الكبت الأولي، الذي يتحقق من خلال تأسيس الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب، هو الذي يفتح السبيل لدخول الذات في النظام الرمزي. ويضيف "جريج"Grigg: "إن الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب، كونه دالاً خالصاً a pure signifier، هو الذي يُدعّم دخول النسق الرمزي بكليته؛ إنه يمثل الحجر الأساسي لهذا النسق الرمزي، نقطة تثبيته وارتكازه point de capiton، نقطة تخييطه quilting point. وبكونه دال رغبة الآخر الكبير Other’s desire ، فإن الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب يتم كبته؛ إنه الدال القائم هناك لإدخال الذات وتأسيسها بما هي كذلك، إذ أن كل الدوال الأخرى تمثل الذات في علاقة به (علاقة دال بدال). إن هذا "الدال" الأوائليprimordial، وفقاً ل "فينك"، هو شرط لا غنى عنه للذاتية. إن هذا الدال، على خلاف الدوال الأخرى، لا هو بالملموس ولا هو بالممكن نطقه وتلفظه. وليس هناك من دال آخر يمكن أن يأخذ مكانه أو يحل محله. إن الاسم-بتاع-ال-أب يُمكّن الذات من أن تحمل ضرباً من دلالة سوية طبيعيةnormal signification.

وفي تفسير لبنية اللغة ووجهتها المعاصرة، تُعد عملية صنع المعنى meaning-makingعملية مسبقة بأثر رجعى. فالدال الذي يُسمى ب "الدال السيد الرئيسي"master signifier يبقى خارج سلسلة الدلالة ويمد بنقطة تثبيت لسلسلة دلالية دائمة الانجراف والانزلاق ويجعل من المعنى ممكناً. وما قيل حتى الآن يُشير إلى أن الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب هو الذي يؤسس ذاتاً ناقصةlacking subject من خلال نقاط تثبيت وارتكاز. إن الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب يسوغ rationalizes موقع الذات في النظام الرمزي ويُهيئ العملية الإجرائية للبنية البرومينية في حالتها السوية الطبيعية ويُزود بضرورية الـعرض المرضي Sinthome ولزوميته في حالة انهيار البنية.

 إن سقوط قيد الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب ينتهي بالذات في الذهان. إن الاسم-بتاع-ال-أب يتم رفضهrefused من جانب النظام الرمزي ويترك فجوة أو ثغرة. الذهان ينطلق بضرب من المواجهة مع أب، ليس بالضرورة أن يكون الأب الواقعي للذات هو الذي يفشل ويسقط. ويقرر فينك: "ان الأب الفعلي من اللحم والدم لا يؤدي بالضرورة بشكل فوري وعلى نحو تلقائي الوظيفة الأبوية، مثلما لا يؤدى غيابه بالضرورة الى عدم وجود الوظيفة الأبوية". إن الأب إنما هو موقع أو مكانة من الممكن شغلها بدوال متباينة. إن فراغ وخواء هذا الموقع في النظام الرمزي يؤدي إلى الذهان. إنه الأب أو الوظيفة الأبوية هي التي يسقط قيدها من النظام الرمزي بالنسبة للذات. وفي هذا الموقع يبزغ ضرب من الفجوة أو الفراغ في الآخر الكبير. ويضيف لاكان "نتيجة لغياب الأثر الاستعاري أو الافتقار إليه"، الذي يُشير لاستعارة الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب، "سوف تحدث هذه الفجوة فجوة مماثلة في موقع الدلالة الفالوسية". ان ميكانيزم الدلالة والمعنى يتعثر، ومن ثم إخفاق في العلاقات البين ذاتية الصحيجة. إن هذه الثغرة في مملكة الدوال هي تجعل الذات تواجه نقصاناً في دعم السلسلة الدلالية. ان سقوط قيد الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب يمكن أن نفهمه من خلال ضرب من الإمداد، أو الملحق التكميلي، الذي يتم تسميته بالعرض المرضي sinthome. إن سقوط القيد هو الذي يجعل العرض المرضي ضرباً من الضرورة الملّحة للذات الذهانية. إن سقوط قيد الاسم-بتاع-ال-أب هو الذي يشغل محرك الذهان ويجعله قيد الحركة.

إن الميكانزيم الذي يُطلق الذهان يُسمى ميكانيزم "سقوط القيد"؛ وهذا الميكانيزم قد تم أخذه من مصطلح verwerfung عند فرويد (repudiation). ولقد استخدم فرويد المصطلح الألماني verwerfung في دراسته لحالة رجل الذئاب. ومصطلح ال verwerfung (سقوط القيد) يختلف عن مصطلح verdrangung (الكبت) في العصاب، بالمعنى الذي فيه يذهب العنصر المكبوت للاشعور ويعود في الرمزي. إن لاكان، بإقتفائه لفرويد، قام بمناقشة المصطلح واستخدامه ليشير به إلى " إبعاد او إغفال" dismissal لشيء ما، كما لو لم يكن موجوداً على الإطلاق، الأمر الذي يميزه عن الكبت ويفصله. إن إخفاق الكبت الأولي إنما هو إخفاق للاستعارة الأبوية حيث لم يتم تعميد القضيب وتنصيبه باعتباره الدال السيد والدال الرمزي. وبناء عليه يفشل الإحلال الاستعاري للاسم-بتاع-ال-أب وإحلاله محل الرغبة في الأم.

ويستهل فينك الفصل السابع من كتابه: "مقدمة كلينيكية" على النحو التالي: "يتضمن سقوط قيد الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب ضرباً من الرفض الراديكالي لعنصر بعينه من النظام الرمزي (أي من اللغة)، وإنه ليس بأي عنصر: إنه يتضمن العنصر الذي يُثبت ويشكّل الخلفية للنظام الرمزي ككل. وعند سقوط قيد هذا العنصر، فإن النظام الرمزي يتأثر بكليته. ان هذا العنصر ساقط القيد يرتبط بالعنصر المفتاح او العنصر الماستر".

إن سقوط قيد الأبوة يترك ثغرات في الحياة النفسية للذات: أعني تحديدا ثغرة في النظام المتخيل وثغرة في النظام الرمزي. ثغرة في النظام المتخيل حيث لا يتم تنصيب الفالوس؛ وثغرة في النظام الرمزي حيث لا يتم تأسيس الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب. إن غياب الدلالة في النظام الرمزي تجعل من العلاقة بين الأنظمة الثلاثة، الواقعي والرمزي والمتخيل، متعثرة. وتجد الذات صعوبة في تبني وضعٍا بعينه في النظام الرمزي؛ فالثغرة الأولى في النظام المتخيل تترجم عن الخصاء وتماثله؛ في حين تشير الثغرة في النظام الرمزي إلى سقوط الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب. إن سقوط القيد هو المفتاح الرئيسي ليس فحسب لفهم الذهان وإنما أيضاً لتمييزه عن العصاب. إن على الذات حتى يتسنى لها أن تدخل النظام الرمزي أن تتبني قوانين الدلالة؛ إن على الذات أن تُخبر تأسيس الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب وتعميده. إن الإخفاق في مثل هذه الخبرة والإبعاد لهذا الدال الرئيسي يؤدي إلى الذهان ويطلقه. 

وبشأن العلاقة بين سقوط القيد والاسم ـ بتاع ـ الـ أب، يقرر لاكان في السيمينار الثالث: ما هي المشكلة عندما أتكلم عن سقوط القيد؟ المسألة هي رفض وإبعاد (سقوط القيد) لدال أوائلي في الظل الخارجي؛ دال سوف يكون من الآن فصاعداً مفقوداً على هذا المستوى... إنها مسألة لعملية أوائلية من الإبعاد والإقصاء لداخل أصلي، داخل هو ليس بداخل بدني وإنما هو بداخل لبدن دال استهلالي. "إن السلسلة الدلالية تواجه إشكاليات حاسمة في العملية الترميزية". إن إخفاق الكبت الأولي وفشله يُسمى في معجم لاكان ومصطلحاته "سقوط القيد".

 إن الاستبعاد من النظام الرمزي يؤدي إلى العودة في النظام الواقعي في شكل هلوسة. ان الدال المميز تم إبعاده في هذا المجال. إن سقوط القيد هذا هو الذي يفتح السبيل ويضع الأرضية لمجيء الذهان. ويعلق لاكان قائلاً: "إن ثمة حادثة تقع في هذا السجل وما يحدث فيه- أعني تحديداً، سقوط قيد الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب في موقع الآخر الكبير؛ وإخفاق الاستعارة الأبوية هو ما أشير إليه بضرب من العجز الذي يعطي للذهان شرطه الأساسي، جنباً إلى جنب مع البنية التي تفصل الذهان عن العصاب". فعلي خلاف العصابي، يكون لدى الذهاني إشكالية جادة مع عملية صنع المعنى للنظام الرمزي. إن سقوط القيد يشير إلى ابعاد دال ينطوي دوره على تثبيت وتخييط". ويضيف لاكان: "ثمة شيء بدائي أوائلي بشأن كينونة الذات لا يدخل في عملية الترميز ولا يتم كبته، ولكن يتم رفضه". وبرفضه، يحدث هذا الدال الرئيسي والأوائلى، على نحو أو آخر، ضرباً من الفوضى في النظام الرمزي للذات من الناحية البنيوية. إن سقوط القيد يشير إلى هذا الذي لم يتم نقشه ولا تنصيبه ولا تقريره في النظام الرمزي. إن سقوط قيد الوظيفة الأبوية يؤدي إلى سقوط قيد الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب.

عندما يتم كبت شيء ما، فإنه يعود (عودة المكبوت) في النظام الرمزي. بينما العنصر ساقط القيد يعاود في الواقعي في شكل هلوسة، على سبيل المثال. إن ميكانيزم سقوط القيد هو الميكانيزم المميز للذهان. وفي مقالة "حول استشكال أولي سابق لأي إمكانية علاجية للذهان" يقيم لاكان الحجة قائلاً: "من ثم سأتناول سقوط القيد على أنه "سقوط قيد" للدال. فعند النقطة التي عندها يتم استدعاء الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب، ثمة ثغرة خالصة وبسيطة قد تجيب في الآخر الكبير؛ ونتيجة لنقصان الأثر الاستعاري والفاعلية الاستعارية، سوف تحدث هذه الثغرة ثغرة مماثلة لها في مكان الدلالة الفالوسية. إن الدال الذي تم سقوط قيده هو الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب". إن الزخم وقوة الدفع وراء سقوط القيد هو الأم التي لا تعترف بالقانون على النحو الذي هو عليه، ولا تخضع بسهولة لتدخل طرف ثالث. وبالإضافة إلى ذلك، يمكن ربط سقوط القيد بعدم قدرة الأب على أن ينقش ويفرض قواعد وقوانين النظام الرمزي.

وحتى يصيغ لاكان صياغته في الذهان، يعود إلى مذكرات شريبر وتوضيحات فرويد العميقة لنفس الكتاب حتى يتسنى له صياغة نظريته بشأن الذهان. وبكون الذهان متمايز عن العصاب والانحراف، فإنه يحدث جراء سقوط قيد الدال الأساسي، الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب. ومثل هذا الدال يكون مرتبطاً بصورة حميمة باللغة. وإن الخلل في اللغة على هذا النحو هو الذي يؤدى إلى الذهان. ويقرر "فينك"، "في الذهان، تفشل الاستعارة الأبوية عن العمل... ولا يتم استيعاب بنية اللغة". إن الاستعارة الأبوية هي التي تجعل من المعنى والدلالة ممكنيّن، والافتقار إليها ونقصانها يؤثر على النظام الرمزي بكليته، ويدفع بالذات صوب الذهان. إن الذات الذهانية لم تدخل أبداً النظام الرمزي. إن كل العلاقات البين شخصية مع الآخر الكبير تكون مهتزة مرتعشة.

ووفقاً لجاك لاكان، "يعتبر الذهاني شهيد اللاشعور". واللاشعور يُبنى بناء لغة. والذات الذهانية تعاني من القانون ومن نظام اللغة ومن اللاشعور. إن لاشعور الذهاني غير مروض وغير منظم. ويُضيف لاكان "إن الذهان يتشكّل من ثغرة ومن نقصان على مستوى الدال". والذات تستشكل كل سلسلة الدوال الناجمة عن الثغرة وبسببها". ويرى لاكان: "ان في الذهان ثمة شيء ما يصبح ناقصاً غائباً في علاقة الذات بالواقع". ويواجه بناء الواقع الرمزي إشكالية. إن الذات الذهانية يتم التهامها من جانب اللغة. ودخول الذات الذهانية في النظام الرمزي ليس بالدخول الآمن، ولا هو بالدخول المستقر. إنها (الذات) تُفضل ترك هذا العالم للواقعي. ويناقش إيفانز "إن سقوط القيد يُلقي بالضوء على الفجوة بين الرمزي والذهان؛ إن سقوط القيد يُشير إلى ميكانيزم نوعي في الذهان، فيه تم رفض عنصر ونبذه خارج النظام الرمزي تماماً كما لو لم يكن موجوداً ابداً". أن ما يحدث في الذهان هو توقف في وظيفة الرمزي في العقدة البرومينية لل-RSI للواقعي والرمزي والمتخيل. ويضيف لاكان:  

"فحتى يتسنى قدح زناد الذهان، يتم سقوط قيد الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب، أي بمعني لا يتحقق له أبداً أن يتأتى في مكان الآخر الكبير ـ إذ يتعين استدعاء الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب لذلك المكان في ضرب من التعارض الرمزي للذات... ولكن كيف يتسنى للذات أن تستدعي الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب الى المكان الوحيد الذي كان من الممكن أن يكون موجوداً فيه بالنسبة لها والذي لم يكن أبدا موجوداً؟ عن طريق لا شيء سوى أب واقعي، وليس بالضرورة على الاطلاق عن طريق أب الذات الفعلي، وإنما عن طريق أب ما "One-father.

إن سقوط قيد الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب يجعل من العلاقة بين الأنظمة الثلاثة تفشل، ويدفع بالذات تجاه الحافة الذهانية؛ فالذهان يتأسس على ميكانيزم سقوط القيد النافي negating mechanism of foreclosure. النقطة المطلقة للذهان إنما قام فينك بصياغتها على النحو التالي:

 "إن ثمة فقدان لشريك هو الذي يسمح للذهاني أن يلعب دوراً نوعياً في أسرة a family، ويخدم جسده كحد للذة الذهاني؛ إن ثمة فقدان للقدرة على الإنشباك في أي نشاط فني أو إبداعي جراء حادثة من نوع ما؛ إن ثمة فقدان لعمل يخدم في إعطاء الذهاني هدفاً في الحياة.... إن ما يسمح للذات أن تُبقي على صورة جسدها، وعلى اللغة، وعلى اللذة حتى تعمل جميعها معاً ليس هو المركب الأوديبي (أو الاستعارة الأبوية)، وإنما بالحري هو شريك حياة، مسعى فني، أو عمل بعينه أو نشاط ما، على التوالي.

إن الذات الذهانية تعانى من آلام الأعراض المذكورة. ولا يجب أن يتم خداع الذات بإغراءات النظام الرمزي. يجب على الذات الذهانية أن تتحرك فيما وراء الذهان، وتتجه صوب العرض المرضي، وذلك بإقامة بديلٍ عن النقصان. وفى كتابه "نظرة منحرفة " يقرر "زيزك" Zizek بشأن العرض المرضي: "ثمة جزء أو شذرة من دال يتخللها متعة غبية هو ما يسميه لاكان، في المرحلة الأخيرة من تعليمه، العرض المرضي le sinthome. إن العرض المرضي لا يحمل أي معنى does not signify any meaning؛ أو يُفضل القول، لا يستطيع الآخرون تمييز معناه. وكونه مصدراً للإمتاع بمعنى ما، فإنه يعطى الذات مكانه مختلفة وعلاقة مختلفة. إن العرض المرضي إنما هو عالم فيما وراء النظام الرمزي.

العرض المرضي ولذة الآخر الكبير
Sinthome and Other jouissance

يتعين على الذات الذهانية أن تنشد ضرباً بعينه من التفسير والتبرير لحياتها. ويجب على الذهاني أن يحدد هدفاً ومشروعاً لإحداث المعنى والإحساس. إن غياب الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب يعادل غياب الدلالة. إن الذات الذهانية تنشد مأوى في الهذاء لكونه يعوضها عن الدلالة المفقودة. إن الهذاء يُمكّن الذات من خلق معنى في عالمها الفاشل. والنسق الهذائي يمد الذات بضرب من الاستقرار. "غالباً ما يوفر مثل هذا النسق الهذائي، كما يؤكد فينك، ما هو أكثر من مجرد قدر ضئيل من الاستقرار. فغالباً ما يُعطي الذات هدفاً ومهمة في الحياة على نحو لا يتعارض على الأقل مع الحياة في زمانها ومكانها على الأرض". إن الاستعارة الهذائية تجعل من الحياة في النظام الرمزي ممكنة وذات معنى. "إن الذات الذهانية تنطلق ـ عن طريق العملية الهذائية ـ خلق وتوليد تفسيرات للأشياء التي حدثت في عالمها و،على وجه الخصوص، إثاره مبدأ تفسيري خاص بها. إن الهذاء الذي تبنيه الذات الهذائية (الذهانية) يخدم غرض التعويض عن النقصان والافتقار للمبدأ التفسيري؛ إنه يمد هذا النقصان بما يكمله. إن الاستعارة الذهانية، تعمل كنقطة خياطة (نقطة لضم) وتعطي الاتساق والتوجيه لحياه وفكر الذهاني. إن النظام الهذائي يخدم الذات من عدم الاتساق الداخلي والخارجي.

إن النسق الهذائي يُعدّ الملمح الأعظم دلالة في الذهان؛ وكونه محاولة في سبيل التعافي، فإنه يمد الذات الذهانية بإقامة وتأسيس علاقات جديدة مع الأشياء الأخرى والناس الآخرين. ويقول لاكان: "ان الافتقار إلى الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب ونقصانه في هذا المكان هو الذي، عن طريق الثغرة التي يفتحها في المدلول، يؤدي إلى سلسلة من عمليات إعادة صياغة الدال التي تنطلق منها الكارثة المتزايدة للمتخيل حتى يتم الوصول إلى المستوى الذي عنده يستقر الدال والمدلول في ضرب من الاستعارة الهذائية". إن الاستعارة الهذائية هي إحدى الاستجابات المحتملة لسقوط القيد. إنها بمثابة محاولة لتثبيت الثغرة في النظام الرمزي. ويقرر لاكان: "إن ثمة فجوة، غلطة، نقطة تمزّق، في بنية العالم الخارجي تجد نفسها مرقعة بفعل فانتازية ذهانية". والفانتازية الذهانية تُشير إلى استعارة هذائية، وتشير إلى عرض مرضي Sinthome. إن الذات تشرع في ابتداع آخرين قليلين حتى يتسنى لها أن تدفع دين سقوط القيد. فالاستعارة الأبوية لم يتم تأسيسها بالنسبة للذات. والهذاء ما هو إلا انعطاف لدفع ثمن عدم وجود هذه الاستعارة ونقصانها. إن الاستعارة الهذائية إنما هي نقطة انطلاق وبدء على أساسها تسعى الذات لإقامة وتأسيس عالم جديد من الدلالة. ويشير فينك إلى هذا العالم الجديد على أنه "عالم الكونيات شديد الخصوصية". إن الفعل الهلوسي يساعد الذهاني على أن يعيش عن طريق خلق أنساق متخيلة من المعنى؛ أنساق تسمى العرض المرضي Sinthome.

من الممكن أن يكون لكل ذات عرضها المرضي. ويذكر برنارد نويمن Nomine "ان ما يتعين عمله في الذهان تقريباً هو ربط (الأبعاد الثلاثة) معاً حيث تواجه العقدة إشكالية أن تكون مترابطة، وذلك لتجنب أي اتحاد عندما تكون الذات في مواجهة خطر ما، أو للمساعدة في إعادة ربط العقدة، حيث كانت العقدة السابقة غير مترابطة، كما هو الحال في الذهان المتفجر لدى الراشد. إن الذات تريد أن تربط العقد معاً وتبقى على قيد الحياة. ويقرر لاكان: "بداية من الحلقات الثلاثة ثمة سلسلة يتم إحداثها، وإن أي تحطم وتكسر في حلقة منها يجعل الحلقتين الأخيرتين كلاً على حدة، وكل متحرر من الأخريين". وإلى هذه البنية الثلاثية أضاف لاكان حلقة رابعة لعقدهم معاً ومنعهم من السقوط. العقدة الرابعة المشبّكة لهم والتي تربطهم هي العرض المرضي. ويضيف لاكان: "بعد اكتشاف إمكانية أن يتم ربط العقد الثلاثة في العقد البورومينية الثلاثية، حرصت على ملاحظة أنه إذا ما تم الإبقاء على هذه العقدة غير مقيدة، فإن ثمة عقدة ثلاثية تتواجد حيث تمتد مسرحيتها عبر نسيجها بكامله؛ إنها عقدة حقاً وتمثل بحق حداً رابعاً؛ وسوف نطلق عليها تسميه عرض مرضي sinthome. إن العرض المرضي يساعد الذات على أن تربط معاً لذة النظام الواقعي، والكلام واللغة للنظام الرمزي، والبدن والصورة للنظام المتخيل، جميعهم في صفقة واحدة. إن العرض المرضى يُمكّن الذات أن تأخذ الحياة إلى ما وراء الذهان وتمسك بالواقع. ومن خلال ربط هذه السجلات، يخترع العرض علاقة مع الآخر الكبير. إنه يتخذ حركة صوب الفالوس، يقيم تقارب للذوات المجنّسة بالصبغة الجنسية؛ وفي الأخير، من المرجح تمتعهم وإمتاعهم. ويقرر موريل: "إن النظرية اللاكانية في العرض المرضي تقدّم بديلاً عن طريق تمفّصل رباعي جديد (الواقعي والرمزي والمتخيل والعرض المرضي) مما يسمح لنا أن نفكر في العلاقة بين الجنسين وبين الأجيال دون الإشارة بالضرورة إلى الاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب أو الفالوس. إن الذات الذهانية تشرع في الخلق؛ في خلق ضرب من الوهم المتمرّكز حول الذات؛ في خلق ضرب من الوهم الخاص الذى من شأنه أن يمكنها من إقامة ليس فحسب نوعاً مختلفاً من العلاقة الحميمية الجنسية، وإنما أيضا ضربا من الترابط الداخلي بين الأنظمة الثلاثة. ويقول راجلاند سوليفان، متتبعاً لاكان، "أن العرض المرضي يُشير إلى ضرب من الكتابة التي تكون خالية تماماً من المعنى، والتي من غير الممكن تفسيرها"؛ غير إنها لمّا تزل لا تفتقد أهليتها لربط الذات بشيء ما من اللاشعور: اللا-علاقة الجنسية. إن العرض المرضي الخاص بالذات الذهانية هو الذي يهيئ المشهد لعدم الارتباط. إن العرض المرضي إنما هو الغرزة أو العقدة التي تربط معاً كل من اللغة (الرمزي) والبدن (المتخيل) واللذة (الواقعي). وبالتالي يُّعد العرض المرضي بمثابة الأسلوب الخاص بالذات حتى تصبح على اتصال مع الواقع. فلكل ذات عرضها المرضي الخاص بها. وكما يذكر موريل "يمكن للعرض المرضي أن يكون موجوداً لكل امرئ؛ غير أن وجوده ينبغي أن يكون قائماً في كل حالة على نحو خاص وأسلوب فريد؛ لأنه ليس هناك من عرض مرضي جيني". والكتابة هي واحدة من أعظم أنواع الأعراض المرضية دلالة وخصوصية.

ان هناك ثمة علاقة توجد بين العرض المرضي واللذة. ويذكر إيفانز "أن المَعْلم الباثولوجي للعرض المرضي هو على وجه الدقة ما يمكن أن يسمح للذات أن تعيش بتزويدها ومدها بضرب من الانتظام الفريد لاستمتاعها ولذتها. وفيما وراء التحليل والدلالة، يُشير العرض المرضي إلى مصدر من مصادر المتعة من خلف النظام الرمزي في العلاقة باللغة. فاللذة عند لاكان تُشير إلى الاستمتاع في الإحساس أو المعنى. إنها jouis – sens (تمتع ـ معنى حسي).
إن اللذة إنما تتموقع في اللغة؛ إلا إنها تنطوي على ملامح بعينها تربطها بالعرض المرضي. ويذكر هوينز وبلوث أن: "العرض المرضي إنما هو مثال لهكذا تمتع في المعنى enjoyment –in –meaning، لضرب من التمتع اللحوح "في" اللغة. أن المتعة تصنع المعنى بفعل العرض المرضي بالنسبة للذات". كما يضيف: "ان العرض المرضي كونه لذة يمكن رؤيته على أنه ضرب من الدعم الختامي للذات؛ وفي الوقت نفسه يمكن رؤيته كونه مصدراً لضرب من انفتاحيه الذات على المعنى أو إنتاج معنى". ان الدعم الختامي لهوية الذات إنما يكون مرتبطاً بأسلوب المرء الخاص بالتمتع في المعنى، أو بالعرض المرضي للمرء نفسه. ان العرض العرضي كونه هكذا يشرع بفتح عتبة لمتعة الآخر الكبير بالنسبة للذات.

إن اللذة تشير بالمعنى الأوسع للمصطلح إلى لذة قصوى؛ لقد وجدت اللذة سبيلها في سيمينارات لاكان 1953ـ1954، و1954ـ1955. ووفقاً لإيفانز، يبدو ان لاكان قد استعار المصطلح في التحليل النفسي من تقليد بعينه في الفلسفة؛ وأعني تحديداً من التقليد الهيجلي على النحو الذي طوره كوجيف. فاللذة jouissance كلمة فرنسية تشير إلى التمتع المصحوب بمضامين جنسيّة وحسيّة. ولقد تم استخدام الاستمتاع أحياناً كونه مرادفاً للذه في الأكاديمية الأنجلوفونية، واحيانا أخرى كونه غير مرادف لها. والاستمتاع يتضمن لذة تحفيزيّة وممارسة حقوق الملكية، ولكن لا يعني الإلماحات الجنسية للذة. ومن ثم فإنه أصبح من غير الممكن ترجمة المصطلح الفرنسي jouissance في مرادف أخر في الإنجليزية. ولقد تطرق لاكان إلى المصطلح ليسلّط الضوء على المتعة الناتجة عن عمل العبد للسيد. وشأن الرغبة، فإن العمود الفقري للاستمتاع (اللذة) يتمثل في ديالكتيك العبد/السيد؛ وشأن الرغبة، فإن العمود الفقري للذة هو ديالكتيك السيد/العبد الهيجلي؛ وان ما سيفعله العبد هو خلق حالة من المتعة للسيد. وقد أضاف لاكان مسحة حسيّة إلى اللذة، عندما أشار إلى المتعة والبهجة التي تتم خبرتها بعيداً عن الموضوعات الجنسية. ولاكان عند صياغته للذة كان يضع في اعتباره مبدأ اللذة. فاللذة، بالنسبة لجاك لاكان، تكمن فيما وراء قدر بعينه من المتعة وتتجاوزه: أي بمعنى في ألم المتعة in the pain of pleasure. ولقد استدعى لاكان المعارضة التي وضعها فرويد فيما بين الحفزة الجنسية وحفزة الموت من أجل حل تناقض المبادئ الداخلية. 

وتقرر شيزا Chiesa: ان الاسم اللاكاني لهذه "المتعة في الألم"، أقصى درجات المتعة (التي) لا تطاق بالنسبة لنا، إنما لا تعدو أكثر من كونها لذة. ان مبدأ اللذة يصف جرعة معينة من التمتع التي يتجاوزها لضرب من العدوان العبري، بدلاً من أن يمد بمتعة أكثر تؤدي إلى ألم وإلى معاناة. أن الذات ليس مسموحاً لها أن تَخبر لذة فيما وراء ضروب كف وتحريمات مبدأ اللذة. أن كف المتعة يحدث على حساب اكتساب اللغة والدخول في النظام الرمزي. ان الذات تكون مُلّزمة باللغة واستخدام الدال. والدال الذي يتأتى من مملكة الآخر الكبير يحجب المتعة الكاملة على الآخر الكبير.

وتتم انتظامية كل شيء في هذه المملكة (مملكة الرمزى) بما فيها المتعة. وفي كتابه "الكتابات" ربط لاكان المتعة بالقانون. ان القانون يُعد جوهرياً أساسياً لمملكة الدلالة ويحد من المتعة بالنسبة للذات. ويذكر لاكان ان "المتعة ممنوعة محظورة على من يتحدث أيا كان". ومن ثم، فإن التكلم يفرض القانون ويحد من المتعة. ان التكلم يقصر المتعة على تلك المتعة التي للقضيب (الفالوس). ويمكن اعتبار المتعة علي انها المقابل المعاكس للرغبة. يتم شق هذا الجسر من خلال الخصاء castration. ويناقش لاكان مؤكداً "ان الخصاء إنما يقصد به رفض اللذة حتى يتسنى بلوغها وتحقيقها على المقياس العكسي لقانون الرغبة". ان قانون الرغبة إنما هو قانون الدال الذي يجعل من اللذة محدودة. وبشأن التعارض فيما بين المتعة والرغبة، يقرر Nestor: "إذا كانت الرغبة هي في الأساس نقصان في الكينونة، فإن اللذة تكون هي الإيجابية، تكون بمثابة "شيء ما" يعيشه البدن ويَخبَره عندما تتوقف اللذة عن أن تكون لذة. أنها ضرب من الإضافة، ضرب من الإحساس الذى يتجاوز اللذة". وأكثر من ذلك يضيف Nestor:
 
تتجه الرغبة صوب موضوع مفقود وغائب؛ ان الرغبة هي نقصان في الكينونة، وانها ضرب من الاشتياق للتحقيق والاشباع في المواجهة مع الموضوع المفقود. ويكون تعبيرها العياني هو فانتازية. أمّا اللذة، من ناحية أخرى، فلا وجهة لها ولا هي بالتي تخدم أي غرض أيّاً كان؛ إنها بمثابة خبرة لا يمكن التنبؤ بها، فيما وراء مبدأ اللذة، ومختلفة عن أي مواجهة (سحرية). أن الذات تجد نفسها منشطرة بفعل القطبين اللّذة/الرغبة. وهذا هو الذي من أجله تكون الرغبة والفانتازية والمتعة بمثابة حاجز في السبيل إلى اللذة.

إن الرغبة واللذة متعارضتان. الرغبة تتسود النظام الرمزي وتمد الذات بمسحات من اللذة، التي هي لذة فالوسية؛ وفي كلمات أخرى، تكون مرتبطة باللغة والبدن. ولقد قسّم لاكان اللذة إلى لذة فالوسية ولذة الآخر الكبير. اللذة الفالوسية يتم تمثيلها باللوغاريتم jcp، وتشير إلى لذة العضو؛ وهذا النوع من اللذة يمكن خبرته لدى كلا الجنسين؛ ومن الناحية الأخرى تُشير لذة الآخر الكبير إلى اللذة فيما وراء اللذة الفالوسية، ومدلولها باللوغاريتم jA. ويتم تعرفها أيضاً كونها لذة سحرية أو أنثوية. إن اللذة الفالوسية هي لذة جنسية؛ بينما تكون لذة الآخر الكبير لا جنسية.
وفي السيمينار العشرين، الذي يحمل عنوان Encore (مع ذلك) سبر لاكان غور اللذة الأنثوية ولذة الآخر الكبير على نحو أبعد. إن لذة الذات الخاضعة للنظام الرمزي هي لذة فالوسية. وهذه اللذة إنما هي مقيدة بالخصاء، بقانون الدلالة، وبالاسم ـ بتاع ـ الـ ـ أب. إنها تجد ممثلها وإشباعها في أجزاء البدن. ويعلق لاكان: "أن اللذة الفالوسية هي بمثابة عقبة بسببها لا يبلغ الرجل أبداً للاستمتاع ببدن المرأة، وذلك على وجه الدقة لأن ما يمتعه إنما هي لذة العضو. ان هذه اللذة محدودة مقصورة بالمعنى الذي تكون فيه ضرباً من الإشباع وإن لها نهاية. وأكثر من ذلك تكون محدودة بالمعنى الذي تحقق فيه إشباعاً في جزء من أجزاء الجسم". ويذكر لاكان إن اللذة بوصفها جنسية إنما هي لذة فالوسية؛ إما اللذة فيما وراء الكلام، والقانون، والقضيب إنما هي لذة الآخر الكبير. وبكلمات Chiesa:"تبدو لذة ـ الآخر الكبير تُلمح لضرب من اللذة الخالصة للواقعي فيما وراء أي تدنيس رمزي". ان اللذة يتم وضعها فيما وراء الفالوس والعضو وخارجهما. ان لذة الآخر الكبير إنما هي لذة النظام الواقعي، وتبقى خارج النطاق اللغوي وفيما وراء التعبير. ان مثل هذه اللذة تتبدى في الهذاء والهلوسة. وتذكر Chiesa "ان لذة الآخر (الآخر الكبير ـ الأنوثة ـ اللذة) تكمن خارج حلقة الرمزي، غير إنها لا تكون خارج كل الحلقات". أن لذة الآخر الكبير إنما يتم تموقعها فيما وراء طلبات النظام الرمزي، وتتجاوز ملذات القضيب. 

ويعتقد لاكان: ان هناك ثمة ضرب من متعة يكون "هن"is hers (a elle)؛ ضرب من متعة ينتمي إلى "هي"she” (elle)؛ هي هذه التي لا وجود لها that does not exist، لا ولا تلمح لشيء البتة. إن هناك ثمة ضرب من متعة يتمثل فى "هن" hers، هن نفسهن قد لا يعرفن شيئا البتة عن هذه المتعة، ان لم تكن ضربا من هذه المتعة هى ما تخبرهن ـ هذه هى المتعة التي يعرفاها. إنهن يعرفاها بطبيعة الحال عندما يبلغاها. غير إنها لا تحدث أبداً. ان هذه المتعة تتجاوز المتعة الفالوسية وتزيد. ان الرجل يكتسب حياته وهويته من خلال المتعة الفالوسية، غير انه من خلال متعة الآخر الكبير يمكنه أن ينجز الما ورائية ويجعل لنفسه خطاباً خاصاً به.

الرياض 26/03/2021

د/ السيد البدوي فتحي صديق 
أستاذ مساعد علم النفس الاكلينيكي 
واستشاري العلاج النفسي